Le magnétisme animal : ce qu’il faut savoir.

Au cours de nos recherches personnelles sur les chemins du magisme, parmi les documents anciens et les manuscrits, on est tombé sur ces études qui ont caractérisé la fin du XVIIIe siècle et le milieu du suivant et qui sont aujourd’hui connues sous le nom de “magnétisme animal”. En examinant le sujet de plus près, on a trouvé un “trait d’union” entre les recherches médicales/ésotériques occidentales et l’ancien occultisme oriental. Par exemple, l’acupression présente dans le magnétisme animal nous rappelle les massages “énergétiques” orientaux, comme le shiatsu, ou “pression des doigts”, et les deux sont des applications de l’idée de guérison par le contact et la gestion des énergies.

Le magnétisme animal : de quoi s’agit-il ?

Des recherches qui nous ont conduit à publier un essai intitulé “Le magnétisme humain : pratiques de guérison entre l’ésotérisme occidental et l’occultisme oriental” qui expose, entre autres, la méthode magnétique du magnétiseur allemand Kluge.

Dans le magnétisme animal, l’énergie est transmise par les yeux ou les mains, par le souffle ou par les techniques de suggestion verbale et gestuelle mises en pratique par le magnétiseur du XIXe siècle. Ils sont l’équivalent des mudras et des mantras orientaux, des gestes et des malédictions répétitifs et hypnotiques de la sorcellerie italienne, des chants sacrés de guérison chamanique, pratiques “vidées” de leur être si elles ne sont pas imprégnées d’Energie. Dans cette pratique s’insère l’idée animiste que tout est composé d’un fluide vital, concept bien connu des Anciens, et que les hommes sont des intermédiaires du divin et des manipulateurs de cette forme d’énergie.

Les premières nouvelles de la recherche des énergies dormantes chez l’homme se trouvent chez les Égyptiens, par exemple Belfiore rapporte la description d’une table d’Isis, sur laquelle ses mystères étaient représentés. “Elle se compose de trois personnages : l’un d’eux est allongé sur un lit, un autre pose sa main gauche sur sa poitrine et la droite levée et ouverte, tandis qu’un troisième personnage qui se tient devant le deuxième, en regardant son visage, a la main droite au-dessus de sa tête, avec les trois premiers doigts étendus et les deux derniers fléchis ; le geste et la pose de ce dernier personnage sont très significatifs, et il semble qu’il fasse une recommandation.

C’est encore Pline dans ses Naturalis Historiae qui décrit les pouvoirs magiques-hypnotiques des peuples de Scythie et d’Illyrie, des Finlandais et des Lapons, tandis que Pomponius décrit les mêmes capacités chez les druidesses du monde celtique. Strabon, au contraire, parle de ce “somnambulisme sacré”, connu sous le nom de “sommeil de la couveuse”, que l’on retrouve dans les temples dédiés à Esculape, comme celui qui se dressait à Rome, sur l’île du Tibre. On parle d’oniromancie, une pratique intéressante qui consiste en une série de techniques pour faire tomber le patient dans un sommeil révélateur au cours duquel, justement, la divinité suggère le remède au mal. Nous trouvons cette pratique relatée par Strabon qui décrit l’incubation pratiquée dans les temples dédiés à Sérapis. Ici, les malades avaient l’habitude de dormir aux pieds de la statue du dieu après avoir subi des cérémonies très suggestives et impressionnantes. À Epidaure, on a retrouvé d’anciennes offrandes votives en pierre que les fidèles apportaient au sanctuaire après avoir été guéris. Pausanias décrit des rituels similaires, parlant par exemple du temple d’Ino en Laconie, célèbre pour ses oracles et ses rituels de sommeil incubateur.

Ce thème païen fut également acquis par la Nouvelle Religion Dominante, et ainsi, par exemple, Esculape fut remplacé par les églises de S. Cosmo et Damian, S. Martino ou S. Caterina, qui jouaient le rôle de médecins du peuple, tandis que lorsque cela ne se produisait pas, cela devenait de la sorcellerie et en particulier de la facture. C’est l’idée du Fascino, l’action maléfique produite par un fluide provenant de l’œil de certaines personnes.

Elle commence donc à intéresser des personnages comme Marsilio Ficino, qui affirme comment “…l’esprit pris de violents désirs peut agir non seulement sur son propre corps, mais aussi sur un corps proche, surtout si celui-ci est uniforme par sa nature et plus faible… Et d’ailleurs si une vapeur ou un esprit, lancé par les rayons des yeux, ou autrement émis, peut fasciner, infecter, ou autrement affecter une personne qui est proche de vous, a fortiori vous devez vous attendre à un effet considérable quand cet agent vient de l’imagination et du cœur en même temps…”, mais aussi Paracelse, un homme qui a sûrement influencé les études de Mesmer, affirme l’existence d’un fluide universel, Walter Scott, Van Helmont qui écrit “de magnetica corporum curatione”..”, mais aussi Paracelse, un homme qui a certainement influencé les études de Mesmer, affirme l’existence d’un fluide universel, Walter Scott, Van Helmont qui a écrit le “de magnetica corporum curatione” et encore Maxwel Scottish avec son “de medicina magnetica”.

Quel est l’impact du magnétisme animal sur l’humain ?

En 1774, un jésuite viennois, Hell, a annoncé qu’il s’était guéri lui-même d’un rhumatisme et une femme d’un problème cardiologique grâce à l’utilisation d’aimants. C’est le début de la théorie du magnétisme minéral. En réalité, l’idée du pouvoir d’un fluide présent dans les minéraux et les cristaux est bien plus ancienne, Aristote parle déjà de l’application du cuivre pour calmer les douleurs du corps.

Cette pratique commence cependant à intriguer un jeune médecin allemand, Franz Anton Mesmer, spécialiste de l’ésotérisme et des écrits de Paracelse, qui deviendra plus tard le professeur de Giuseppe Balsamo, plus connu sous le nom de Cagliostro. Il s’est rapproché de cette pratique et en 1766, il a affirmé, dans son ouvrage de planetarum influxu, que les corps célestes exercent une influence sur les hommes et en particulier sur leur système nerveux par le biais de ce qu’il appelle un “fluide subtil” qui traverse l’univers. Plus tard, cependant, il a commencé à affirmer que le minéral n’est qu’un moyen, en réalité la force de guérison est présente directement dans l’homme. C’est ainsi que le magnétisme humain est né.

La maladie naîtrait donc d’un dysfonctionnement de ce flux harmonieux qui, selon ses théories, doit être en harmonie avec l’universel. En 1779, il écrit le texte fondamental sur le magnétisme animal “Mémoire sur la découverte du magnétisme animal”. Sa renommée grandit de plus en plus et, en 1784, il fonde la Société de l’Harmonie, une association que l’on pourrait définir comme pseudo-maçonnique, dont le but est de développer et de diffuser la théorie du magnétisme animal.

Son lien avec la “loge” et ses rituels est souligné par le fait que Mesmer était déjà un franc-maçon, associé au Grand Orient de France, et que l’on a récemment retrouvé le manuscrit d’un rituel de l’Ordre de l’Harmonie selon le Rite du Nord”, qui présente une remarquable similitude avec ceux de l’Ordre maçonnique.

Parmi les grands initiés de cette société, nous trouvons Lafayette, qui, en plus d’en devenir un fervent partisan, tente d’impliquer même George Washington dans ces pratiques mystérieuses. Chaque citoyen du “Puits de Paris” doit tenter sur lui-même l’expérience mesmeriana, l’Hôtel Bouillon, transformé par Mesmer en clinique commence à accueillir des personnages de la haute société, malgré les doutes et les allégations de charlatanisme qui émanent de la commission d’enquête nommée par le roi Louis XVI d’abord, arrivée à la conclusion que les bienfaits étaient dus uniquement à un effet placebo, puis par l’Académie royale des sciences qui rejette ses théories, le nombre croissant de patients le conduit à pratiquer des traitements collectifs. Les “baquets” sont nés, de grandes cuves remplies de soufre, de limaille de fer et d’eau préalablement magnétisée par le Docteur, où les patients s’immergeaient à la recherche de la “crise”. C’est en fait cela qui a assuré la guérison, la maladie devait être amenée au sommet de son développement et ensuite expulsée. Une fois encore, nous retrouvons les origines anciennes des états modifiés de conscience présentes dans le chamanisme ou, par exemple, ici en Italie dans le tarantisme, ici sous la forme du sommeil hypnotique ou de l’hystérie.

Que disent les scientifiques de cette pratique thérapeutique ?

Dans les cabinets curatifs de Mesmer, les scènes les plus absurdes ont eu lieu, des gens arrachant leurs vêtements, des personnes se déclarant guéries juste en étant touchées par le Maître, l’hystérie collective se manifestant par des cris et des pleurs.

Malheureusement, le déclenchement de la Révolution française déplace les intérêts, il est de plus en plus accusé de charlatanisme, abandonné par certains adeptes comme d’Eslon ou le comte de Puységur qui tentent de créer une méthode qui leur est propre, Mesmer rentre à Vienne et meurt dans sa ville natale en 1815.

Le magnétisme animal, cependant, ne périra pas avec lui, et bien d’autres pages d’encre seront versées jusqu’à la fin du siècle où, également de ses influences, naîtra le spiritisme, caractérisé, par exemple, par la “chaîne de mains” qui était en fait une des théorisations de Mesmer pour faire circuler l’énergie entre les magnétiseurs.

En Italie, contrairement aux autres nations européennes, il n’y a pas beaucoup d’informations sur le magnétisme animal avant le XIXe siècle. Les textes et études du XVIIIe siècle sont très rares, et les “cabinets” de guérison n’ont été trouvés que dans quelques villes italiennes, dont la déjà magique Turin. Ainsi, en 1845, l’érudit Lisimaco Verati affirmait qu’il ne connaissait aucun “ouvrage italien traitant du magnétisme”.

Le premier texte du XVIIIe siècle traitant du magnétisme et traduit en italien est le “Traité théorico-pratique du magnétisme animal”, imprimé à Rimini par Marsoner et plus tard à Foligno. Violant le pacte de secret imposé par Mesmer, c’est aussi le premier essai qui révèle clairement les techniques. Parmi les intellectuels du Sud, cependant, la controverse mesmeriana se marie avec la tradition du “charme” et de la “jettatura” chère aux salons napolitains, comme en témoignent les écrits de Ludovico Valletta et de Giovanni Leonardo Marugi.

Ce n’est que plus tard, dans la seconde moitié du XIXe siècle, que les études sur le magnétisme animal ont commencé à fleurir, d’abord avec la célèbre revue du Dr Terzaghi, Cronaca del magnetismo animale, une revue/organe de diffusion qui a été active pendant près de 10 ans, puis avec de nombreux textes sur le sujet, et les “cabinets magnétiques” ont commencé à se répandre, surtout dans des villes comme Turin, Milan et Pise. Ils ont commencé à diffuser des spectacles de magie théâtrale où des médiums et des magnétiseurs montraient aux gens incrédules le “paranormal”.

Qu’est-ce que le magnétisme animal et qui est vraiment le “mage” ?

Charlatanisme ou redécouverte d’anciennes énergies qui ne sont jamais mortes ? Réponses difficiles à définir, la seule certitude est que les études sur le magnétisme animal ont amené l’homme occidental à s’interroger sur l’existence d’une “énergie” inhérente à son corps, ont donné le coup d’envoi de ce que l’on appelle aujourd’hui les “médecines douces”, ont jeté les bases de l’hypnose grâce aux expériences de Braid et ont été le “terreau fertile” sur lequel s’est épanoui le spiritualisme d’Allan Kardec à la fin du XIXe siècle.